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陈兵:佛教对“爱”的看法(六)——贪爱的超越与转化
发布日期:2019-04-12    信息来源:陈兵教授

  陈兵
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斥责爱、断除爱的言句,充满佛经,使佛教成为最彻底的禁欲断爱主义宗教,以鲜明的出世间精神著称于世。佛教的出家制度,即意味着对人间一切爱欲的背离和否定,出家众的戒律尤以禁绝性爱、性生活为首,有许多关于这方面的戒条。

然而佛教所谓断爱绝欲,并非一味强制性地压抑性爱,压制必生变态欲求和心理疾病的道理,佛教并非不知晓。佛教的断爱绝欲,首先是将贪爱引向对涅槃的“法爱”,《杂阿含》卷二一第564经说,由敬仰某圣者断尽烦恼,从而遵循他所走的道路修行,断灭烦恼,叫做“依爱断爱”(依靠敬爱断除贪爱)。大乘《须真天子经》卷四谓“道从一切爱欲中求”。《心灵幽径》说,爱是一种爱与恨、正与负交错的能量,可以使人振奋,也可以使人疯狂,在这种能量驱使下,恋人可以堕落为罪人,也可以升华为圣人。对修行者而言,爱情、家庭是道场,曾昭旭的一篇文章说得好:“恋爱是高级的修行,爱情逼人袒露自己,是人生最大考验的开始。”

佛教出家僧尼还用禅定的方法转化性能量,《楞严经》卷六所谓“化多淫火,为智慧风”。当比丘、比丘尼通过精勤坐禅,进入初、二、三、四禅时,随生理上性能量的转化,身心尝受到比性爱的快乐高级、深细、绵永得多的禅悦,得“现法乐住”时,欲界的爱欲自然被降伏、转化。大乘人间佛教修行者无私忘我地全身心投入到弘法利生的事业中时,也会有降伏、转化欲界爱欲之效。

然而,禅定之乐,亦属世间法,只能伏爱欲而不堪断爱欲,若有贪著,则堕于色爱、无色爱而不得超出三界。断除三界贪爱,唯有靠与诸法无我的真实相应的智慧。《大般涅槃经》卷二三说菩萨若知贪爱的实相,贪爱“则无能为”。《大宝积经》卷二九说,男性修行者观所贪爱的女子之相缘起性空、如幻如化,能转化贪欲而进入“女三昧”,偈云:

四大假为女,其中无所有,凡夫迷惑心,执取以为实。
女人如幻化,愚者不能了,妄见女相故,生于染著心。
譬如幻化女,而非实女人,无智者迷惑,便生于欲想。
如是了知已,一切女无相,此相皆寂静,是名女三昧。

又观察爱欲由分别自己是男子、她为女人的分别心生起,观“欲心本无有,心相不可得”。女性观所爱的男性亦如是,观其如同阳焰,本非实体,了知男子相寂静,名为“男三昧”。如此观修,可以转贪爱为菩提,可谓化毒为药。如《大般涅槃经》卷三七所言:

若有众生能如是观,虽有毒身,其中亦有微妙药王,如雪山中虽有毒草,亦有妙药。

当以如实智慧断尽或转尽贪爱烦恼而证得涅槃时,人才能满足本能性求乐的爱欲,永享真常极乐。

在大乘看来,菩萨若了知贪爱的过患和实性,未必要亟求断尽一切爱,见道以上的菩萨可以“留惑润生”,保留一些爱,作为入生死中度化众生的“方便”。《佛说首楞严三昧经》卷下谓菩萨“深贪染爱而离诸欲一切烦恼”。《须真天子经》卷三谓菩萨“至于淫欲而离于淫欲”。《大般涅槃经》卷十三云:

凡夫爱者名之为集,不名为谛;菩萨爱者名为实谛,不名为集,何以故?为度众生所以受生,不以爱故而受生也。

因为菩萨虽然受生,乃至恋爱、结婚,而非出于染污的贪爱,故其爱为实谛(符合真理),即法爱。

从诸法无我的真实来看,作为生死之根的贪爱虽然可怕,其本性也是缘起无自性,本来是空,本来无生。自性本空者必不能真实受污染,本来清净。观贪爱、淫欲本空本净,以这种如实知见的智慧转贪爱烦恼为菩提,是大乘、密乘的基本见地和修行诀要。《维摩经·观众生品》云:

佛为增上慢人说离淫怒痴为解脱耳,若无增上慢者,佛说淫怒痴性即是解脱。

同经〈不思议品〉说“一切烦恼为如来种”,犹如污泥中才会生长莲花,“烦恼污泥中乃有众生起佛法耳”。同经〈佛道品〉偈云:

火中生莲花,是可谓希有,在欲而行禅,希有亦如是。

谓菩萨可以在贪爱中进入禅定,就像火中出生莲花一样稀奇。这种禅定,即是密教所谓“欲乐定”。

在禅宗人看来,应着力的问题只是见性,不在汲汲断除贪爱、性欲,传为达摩所撰《血脉论》答“白衣有妻子,淫欲不除,凭何得成佛”之问曰:

只言见性,不言淫欲。只为不见性,但得见性,淫欲本来空寂,自尔断除,亦不乐著,纵有余习,不能为害。何以故?性本清净故。虽处在五蕴色身中,其性本来清净,染污不得。

法身本来无受、无恩爱、无眷属、无苦乐、无好恶,无有一物可得。只缘执有此色身,因而才有贪爱淫欲,“若不执,即一任作”(任其自然)。

菩萨还以贪爱为度化众生的方便,引导贪爱炽盛的众生,《维摩经》所谓“先以欲钩牵,后令入佛智”。密教《一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经》卷二六偈云:

观察贪性本清净,譬如莲花正开敷。此中若染若爱时,如应调伏作敬爱。

谓贪爱性本清净,就像从污泥中长出的莲花一样芳洁,应以此智慧,如实观察贪爱的本性,将有染污的贪爱转化为无染污的敬爱。密乘所奉本尊中,有专表转贪爱为菩提的“爱金刚”、“爱金刚女”、“爱染明王”。唐密所奉爱金刚又名爱缚金刚、爱乐金刚、悲愍金刚,手持羯摩鱼幢,表怀大悲心,以爱念绳普缚众生,不至菩提终不放舍,有如羯摩鱼(鲸)吞啖所遇之物,无一能免。其妻爱乐金刚女,身金色,手持箜篌,表以大悲天眼彻见众生具足佛性,故起勇猛的大贪大爱悲心安乐一切众生。爱染明王据称为金刚萨埵或大日如来之化现,住于大爱欲、大贪染三昧中,其形象为一身具男女二面,面现愤怒暴恶之相,内怀慈悲,表以爱敬降伏贪爱,满足众生求消灾祈福的愿求。

无上瑜伽部的气脉明点说认为:众生有染污的贪爱,与诸佛菩萨无染污的大慈大悲,体性是一,皆为自身阴性的明点白菩提(白大)本具能量的作用,这种爱欲是不可消灭断绝的。众生任无明烦恼心作主,从对私我的贪爱出发,使本具生命能量成为能导致生死苦果的有染污爱;诸佛菩萨则由如实知见,将本具生命能量用作智慧与慈悲。

无上瑜伽说大悲周遍为心性本具的功德之一,意味拔苦与乐的深切悲愍心,是心灵本具之性。大概正因为如此,在凡夫众生有染污的贪爱如父母对子女的慈爱、夫妇之间的爱情、朋友之间的友爱中,往往可见类似菩萨唯念利他不图回报、牺牲自己利乐对方的精神,这大概是本性大悲的自然流露。这种无我真爱,为佛教所赞叹。当然,这种爱尽管能牺牲自己,将爱从自我为中心转依到以他为中心,但对所爱的他(她)尚不能没有执著,此执著属“我所执”、“法我执”,故即便为爱牺牲自我,大概也未必能得到佛法所谓的解脱,与佛菩萨离我法二执的大慈大悲尚有不同。

贪爱之所以成为有害的贪爱,根子并不在“爱”而在“贪”——以妄认的自我和我所为中心的占有欲,亦即私欲。印光法师说:

由此私欲固结于心,则所有知见,皆随私欲而成偏邪。如贪名贪利者,只知有利,不知有害,竭力营为,或至身败名裂。爱妻爱子者,只知妻子之好,不知妻子之恶,养成祸胎,或至荡产灭门者,皆由贪与爱之私欲所致也。(《净土丛书》第10册,台湾印经处,1981,页295。)

识别、格除不合理之私欲,则名利与妻子之是非自知。以如实观无我的智慧根除我执,乃转贪爱为菩提的根本。

爱情心理学家也认为:占有不是爱,以自我为中心,一味占有的“占有式爱情”,认为对方是属于我的,要求对方以同等爱回报之,稍有怠忽即猜疑嫉妒,结果是得到的也会失去。只求自己的欢娱,对对方不负道义责任的“游戏式爱情”,难得持久,也是一种自我中心主义的表现。自我中心常导致心理学家霍尔奈所谓“对爱的神经质需求”:或对爱情过分重视,只要没有人爱他(她)就沮丧;或极端嫉妒,要求“你必须只爱我一个人!”;或无条件的爱的需求,“不管我怎么你都必须爱我!”;或只要求被爱而不肯付出,要求对方在金钱、声誉、时间、道德等各方面都为自己牺牲奉献;或对拒绝极其敏感;或强迫对方:“爱我,要不然就杀了你!”“你不爱我我就自杀!”从而制造出许多情杀、毁容、强奸、自杀、伤害对方、破坏对方名誉等事件。

染污的爱和不染污的爱,可以互相转化,犹如水可以分解为氢和氧,氢和氧可以合成为水。如有染相爱的夫妻之间,可因爱心照料患病的对方而牺牲自己乃至为对方献出自己的器官,上升为无染污的慈爱、法爱;或有男女间出于无染污的慈悲心帮助、照料对方甚至为对方牺牲自己,而由慈悲而爱情,由爱情而结婚,成为有染污的性爱、贪爱。其转换的关枢,即在用心为慈悲抑或私欲。

即便是有染污的爱,也以无染污的慈悲、平等、利他为和谐处理的关键。罗杰斯说谓“爱是对一切的接纳与尊重”。《心灵幽径——冥想的自我疗法》说:

在爱的关系如婚姻中,全心的付出是成功必要的付出。

关爱——没有期望与要求的爱,与依恋——区分你我的爱,是“接近的敌人”,依恋的爱之结果,是依赖、控制、恐惧。应区分两者,对对方关爱而不依恋。有婚姻保鲜四招曰:依恋不依赖;利他不忘我;自我不自私;互动不自动。支持与理解,心心相印,互敬、互爱、互勉、互信、互帮、互让、互谅、互慰,诚挚专一,忠贞不二,是维系爱情的关键。人格力量是婚姻最可靠的守护神,双方有了高尚的人格,彼此对爱情的奉献才会长久。彼此相爱,应仍然保持各自人格的独立和完整,追求自身价值的实现和自身素质的提高,不作为对方的依附而存在。斯腾柏格以热情、亲密、承诺三者为爱情三因,三因齐备合一者为完美的爱。互相温存、信任,平淡而深厚的“伴侣式爱情”或“友谊式爱情”,如佛所言“知识妇”(对男方应为“知识夫”)是最为合理、牢靠的爱情。甘愿为所爱牺牲一切的“奉献式爱情”,在佛法看来是一种布施,最被人们所赞美。耕云居士《幸福之道》说得好:

爱就是牺牲,爱就是燃烧自己照亮别人。

为对方牺牲自己,可以转化有染污的爱为无染污的爱。露意丝茜解释爱为“在内心中对自己、对人、对生命的热忱赏识”。弗洛姆认为,爱是把自己完全奉献出来希望以此获得回爱的信义活动,爱的最高理想超越单个的特定对象,而扩展到整个世界。

男女之间的爱,与性密不可分,哲学家们总是想把低劣的性和神圣的爱情分离。当代爱情心理学一般将爱情从低向高的发展分为性欲、占有欲、向心欲、置换欲、奉献欲五个层次,只有性欲的爱是低级的、动物性的,以泄欲为实质,即佛法所谓“淫欲”;占有欲支配下的爱多以《楞严经》所谓“我怜汝色”为出发点,以自我为中心,虽然也有爱抚、怜惜,然难得稳固,容易移情别恋,即佛法所谓“贪爱”;向心欲指灵与肉强烈结合的欲望,是双方心灵契合的结果,以《楞严经》所谓“汝爱我心”为主要出发点,是人类的正常爱情;置换欲,指设身处地为对方着想,不分你我地考虑双方的幸福,是爱情成熟的表现,这种爱已经开始突破自我中心的立场,相当于佛法所谓“敬爱”;奉献欲以爱的付出、奉献为特征,进一步超越自我中心立场,可以为对方作出牺牲,是爱情发展的最高层次,这种高尚的爱情颇符合佛法所谓法爱的精神。

当代弘扬“人间佛教”的大德们,都将教人们如何正确处理情爱作为佛法的重要内容。如《星云日记》说:

人间佛教对夫妻感情的看法是:只有爱才能赢得爱,恨永远是得不到爱的。夫妻相处彼此要真诚,并要互相制造欢乐,人的好话不怕多讲,会讲好话,懂得赞美加上有幽默感的家庭,必定是和乐幸福的。

其《谈情说爱》说:如果情爱能够随着人格的递增而日益提高,随着道德的长进而日臻纯净,那么,凡夫俗子的情爱也会越来越升华,从爱自己、夫妻之情的两情相悦、兄弟姐妹的手足之爱、亲戚朋友的守望关注,提升为对世界人类以及一切众生的悲悯。“从凡夫俗子占有的情爱,进而能达到圣贤爱国爱民的情爱,最后升华为诸佛菩萨‘但愿众生得离苦,不为自己求安乐’的大慈大悲。”

一行禅师为他的禅修弟子制定的戒律中,第三条对佛教的不邪淫戒作了颇符合现代爱情观的解释:发誓培养责任心,学习维护个体、夫妻、家庭和社会的安定与团结的方法,决不卷入没有爱和长期承诺的性关系中。“性关系应当是一种在觉照的状态下,带着爱、关怀和尊重来进行的交流行为。”(一行禅师:《与生命相约》,明洁、明尧译,紫禁城出版社,2010年版,第122页。)他创办“幸福人生研究所”,教给人们爱和使人幸福的艺术,通过学习对一个人的爱、使一个人幸福的艺术,将学会表达对整个人类和所有生命的爱。 “真正的爱意味着友善和同情”,包括责任意识及接受对方的本来面目——包括所有的优缺点,不仅爱对方的优点,还必须接受其缺点,并用自己的耐心、智慧和精力去帮助其改正。

圣虚法师《爱为何物》提倡“只求奉献,不留自私,把光和热无条件、平等地洒向每一个人、每一个有情和无情”,去帮助失败的,去关心丑恶的,去孝敬所有的老人,去爱护所有的小男孩和小女孩。即使伸不出爱的双手,也要捧去爱的心灵。至于两性之爱,若真爱对方,应不只是爱他的身体、衣物乃至潜意识,而应用真实的你去爱真实的他(她),那时你才发现:

原来你和他本为一体,亲密胜过孪生兄弟。又何止你和他呢,原来宇宙里的一切,都胜过亲兄弟、亲姐妹,都是水乳交融的一体,爱于其中也一体不分。在那里,真实的我、真实的你和真实的爱融化在一起,无量的爱和无量的被爱融化在一起,一切众生和一切事物融化在一起,一切的一切都融化在一起,都融化进一种广大、深刻、永恒、真实、无条件、神圣的爱情之中。那种爱啊,它亘古长存——不可求生,不可求舍,普照于过去、现在、未来,普照于三千大千世界。(美国《佛青慧讯》1995,6。)

选自《佛教心理学》第十章 欲、爱、苦乐第二节爱

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